EL UNIVERSO PERDIDO DE LOS COMUNES, DEVORADO POR LA PROPIEDAD PRIVADA_”El tema de los comunes es tan importante porque en el proceso de globalización se privatizan todos los aspectos de la vida…” Silvia Federici.

LO COMÚN

paleolitico

Millones de años de vida en la tierra suministraron a los humanos los conocimientos suficientes y necesarios para sobrevivir, sobrevivir es ser capaz de vivir plenamente una especie cualquiera en un medio determinado.

El medio donde se despliega la vida lo pone la tierra, el universo; las habilidades físicas y mentales, los conocimientos necesarios para desarrollar las habilidades físicas  como las sociales para poder  sortear  con éxito las complicaciones que las relaciones implican, las transmite la especie, y la memoria necesaria para comprender los logros y los errores, las transmite la especie.

Todo lo dicho y más que no sé y más que no se puede traducir en palabras,  casi un todo, es lo común. Lo común, el medio indispensable para la supervivencia, está siendo privatizado desde que se inició la civilización,  es decir robado al uso y disfrute responsable, (los bienes comunales siempre se usan con responsabilidad pues el expolio es su destrucción)  de la comunidad. 

Primero algún grupo, dicen antropólogos que neurópata, se colocó por el engaño y la fuerza sobre los demás, empezó a vivir de los demás y a controlarlos, con el invento de la propiedad privada usurparon también el medio. El asalto les ha ocupado miles de años y estamos asistiendo al último acto de apropiación: la desaparición total de los bienes comunales, pues lo que no es conveniente para el poder se borra y se obvia hasta que desaparece de nuestra visión.

El Tejadelo de Sanabria. El aprovechamiento del bosque en Requejo era comunal, aportando a los habitantes del entorno: leña, madera, alimento y cama para el ganado, tintes, lámparas, medicinas, etc.

La pérdida de los bienes comunales, (englobaremos aquí toda la tierra, el aire, la atmósfera, y todo lo que está o vive en la tierra, con el poder absoluto para expoliar, modificar o destruir), y la privatización o  patentización de todos los aspectos de la vida, es ya un hecho. Es evidente que nunca es todo, que el mundo de relaciones comunales está en la misma base del capitalismo y de cualquier actividad humana y el hacer comunal es imprescindible para el capitalismo y no tiene capacidad de integrarlo en el mercado (la reproducción, el cuidado, el trabajo fantasma).

Si nos centramos en la especie humana, ha sido despojada ya de su medio donde desenvolver su vida, no es ya un bien comunal, es privado, se les ha impedido por tanto proporcionarse el sustento por sí misma, construirse un techo, procrear y criar a sus cachorros transmitiéndoles  conocimientos y herramientas imprescindibles para su propia supervivencia. Como consecuencia de esa usurpación es una especie sometida, privada de la libertad de desenvolver la vida y obligada a la esclavitud del trabajo.

Parece ser que en nuestros cerebros permanecen aún, a pesar de la larga y exhaustiva domesticación, los conocimientos necesarios para la supervivencia que han permitido nuestra vida, pues son depósitos que se producen muy lentamente y no se modifican caprichosamente. Ahora son precisamente esos saberes e intuiciones de lo justo y necesario los que entorpecen nuestra adaptación al medio capitalista, que al ser contrario a nuestra felicidad y supervivencia, es detectado como una agresión, pero como ya hemos adquirido referencias caracterológicas que nos hacen rechazar esas percepciones, lo racionalizamos aplicándonos los diagnósticos que publicitan a cerca de nuestro individual ser erróneo y lo asumimos como “defectos personales a superar” , cuando en realidad es una señal de alerta máxima ante un peligro real de supervivencia.

Cada comunidad destruida o impedida es un robo del común necesario para la existencia de la especie. La persecución y la desmembración de las comunidades humanas es objetivo principal de los poderes dominantes de todas las épocas, porque es condición necesaria para conseguir sometimiento temeroso y resignado de cada uno y de cada una de nosotros, desmadrado, a,  ya y  por eso débiles. Cada niña arrancada de la teta y desmadrada en instituciones, será una hembra confusa e incapaz de criar y defender sus crías y mucho menos enseñarles la supervivencia autónoma; cada niño arrancado de la teta y desmadrado en instituciones, será un macho confundido, incapaz de tener la seguridad básica para defender y proveer la vida y a desenvolverse en ella.

Cada nueva patente, cada compra es un nuevo robo, cada plan en marcha, cada operación en desarrollo una expoliación del común. Y la vida se va borrando de nuestro día cada vez más y solo percibimos estereotipos convertidos en mercancía.

Cada rastro de vida recuperada, cada hacer fuera del sistema, cada resistencia a someterse es mantener viva la llama de la vida esperando tiempos mejores

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El silencio es un bien comunal, Ivan Illich: El silencio es un bien comunal-Ivan Illich

. Los nuevos dispositivos de gestión electrónica implican un cambio técnico del entorno humano que para ser benigno debe mantenerse bajo control político (uno que no sea sólo de los expertos).

Distingamos al medio ambiente como bien común del medio ambiente como riqueza.

Commons es una palabra del inglés antiguo. Según mis amigos japoneses, está bastante próxima al significado que iriai tiene aún en japonés. Commons, al igual que iriai,es un término que en la época preindustrial se usaba para designar ciertos aspectos del entorno.

La gente llamaba comunales a aquellas partes del entorno que quedaban más allá de los propios umbrales y fuera de sus posesiones, por las cuales –sin embargo– se tenían derechos de uso reconocidos, no para producir bienes de consumo sino para contribuir al aprovisionamiento de las familias. La ley consuetudinaria que humanizaba el entorno al establecer los bienes comunales era, por lo general, no-escrita. No sólo porque la gente no se preocupó en escribirla, sino porque lo que protegía era una realidad demasiado compleja como para determinarla en párrafos. La ley de bienes comunales regulaba el derecho de paso, de pesca, de caza, de pastoreo y de recolección de leña o plantas medicinales en los bosques.

…en el surgimiento de un nuevo orden capitalista…Las vallas en torno a los bienes comunales inauguraron un nuevo orden ecológico. El cercamiento no sólo transfirió el control de los campos de pastoreo de los campesinos al señor; también marcó un cambio radical en las actitudes de la sociedad frente al entorno natural. Antes, en cualquier sistema jurídico, la mayor parte del entorno se consideraba como bien comunal, con el que la mayoría de la gente podía abastecer sus necesidades básicas sin tener que recurrir al mercado. Después del cercamiento, el entorno natural se tornó principalmente una riqueza al servicio de “empresas” que, al organizar el trabajo asalariado, transformaron la naturaleza en bienes y servicios de los que depende la satisfacción de las necesidades de los consumidores. Esta transformación está en el punto ciego de la economía política.

Qué enorme diferencia vemos en los barrios de la ciudad de México durante los últimos veinte años. Entonces las calles de los barrios eran realmente bienes comunales. Alguna gente las utilizaba para vender hortalizas y carbón de leña. Otros colocaban sus sillas en las aceras para beber café o tequila. Otros se reunían en la calle para decidir quién sería el nuevo representante del vecindario, o para determinar el precio de un asno. Otros conducían sus asnos por entre la multitud, caminando próximos a sus bestias de carga; otros montaban en sus sillas. Los niños jugaban en las zanjas y, aún así, los caminantes podían usar la calle para ir de un sitio a otro.

Las calles no fueron construidas por la gente. Como cualquier otro bien común, la calle misma era el resultado de la gente que allí vivía y tornaba habitable ese espacio. Las viviendas que franqueaban las calles no eran hogares privados en el sentido moderno: garajes para el depósito nocturno de los trabajadores. El umbral separaba aún dos espacios vivientes, uno íntimo y otro común.

Pero ni los hogares en su sentido íntimo ni las calles como bienes comunales sobrevivieron al crecimiento económico.

La calle fue degradada, de bien comunitario a un simple recurso para la circulación de vehículos. La gente ya no puede circular por sus espacios, el tránsito desplaza su movilidad. Sólo puede circular cuando se le acota y se le traslada.

La apropiación del entorno por la minoría fue claramente reconocida como un abuso intolerable. Pero la aún más degradante transformación de las personas en miembros de una fuerza de trabajo industrial y consumidores fue tomada –hasta hace poco– como algo natural.

El cercamiento le niega a la gente el derecho a esa clase de entorno en el cual –a lo largo de la historia– se había fundamentado la economía moral de la subsistencia

Ivan Illich

. El cercamiento permite al burócrata definir la comunidad local como un ente incapaz de proveerse de lo necesario para su propia subsistencia. Las personas se tornan individuos económicos que dependen para su supervivencia de las comodidades producidas para ellos. Gran parte de los movimientos ciudadanos representan una rebelión contra esta inducida redefinición de la gente como consumidores.

Cuando yo nací, para la gente que vivía alejada de las rutas principales, la historia aún fluía lenta, imperceptiblemente. Gran parte del entorno era aún un bien común. La gente vivía en las casas que ella misma había construido; se desplazaba por caminos que eran apisonados por el paso de sus propios animales: era autónoma en la obtención y el aprovechamiento de las aguas; dependía tan sólo de su voz cuando deseaba hablar alto. Todo cambió con mi llegada a Brac. En el mismo barco en el que yo llegué en 1926, arribaba el primer altavoz a la isla. Muy poca gente allí había oído hablar de tal cosa antes. Hasta aquel día, hombres y mujeres hablaban con voces más o menos igualmente potentes. Todo eso cambiaría. El acceso al micrófono determinaría qué voces serían se amplificarían. El silencio dejó de ser un bien común; se tornó un recurso por el que habrían de competir los altavoces. El lenguaje en sí pasó de ser un bien común local a un recurso nacional para la comunicación.

 Así como los bienes comunales de espacio son vulnerables y pueden ser destruidos por la motorización del tránsito, así los bienes comunales de expresión son vulnerables y pueden ser fácilmente destruidos por la usurpación que de ellos ejercen los modernos medios de comunicación.

El silencio, según las tradiciones occidental y oriental, es necesario para que surja la persona. Nos lo arrebatan las máquinas que nos imitan. Fácilmente podemos hacernos cada vez más dependientes de las máquinas para hablar y pensar, del mismo modo que ya somos dependientes de las máquinas para trasladarnos.

Semejante transformación del entorno, del bien común a recursos productivos, constituye la forma básica de la degradación ambiental.

Por desgracia, la importancia de esta transformación ha sido ignorada o minimizada por la ecología política hasta el día de hoy. Es necesario que se le reconozca si pretendemos organizar movimientos para la defensa de lo que aún queda de los bienes comunales. Esta defensa constituye la tarea pública crucial para la acción política actual. Tal tarea debe emprenderse con urgencia, puesto que los bienes comunales pueden existir sin policía, pero los recursos naturales no. Así como sucede con el tránsito, las computadoras requieren policías, en cada vez más cantidad y de formas cada vez más sutiles.

Por definición, las riquezas requieren de la policía para su defensa. Una vez defendidas, su recuperación como bienes comunales se torna más y más difícil. Ésta es una razón especial para tal urgencia.

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SEATTLE

CARTA DEL JEFE INDIO Noah Sealth, 1854

“¿Cómo se puede comprar o vender el firmamento, ni aun el calor de la tierra? Dicha idea nos es desconocida. Si no somos dueños de la frescura del aire ni del fulgor de las aguas, ¿Como podrán ustedes comprarlos? Cada parcela de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante mata de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de roció en los bosques, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto, es sagrada a la memoria y el pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los arboles lleva consigo las memorias de los pieles rojas.

Los muertos del hombre blanco olvidan su país de origen cuando emprenden sus paseos entre las estrellas, en cambio nuestros muertos nunca pueden olvidar esta bondadosa tierra puesto que es la madre de los pieles rojas. Somos parte de la tierra y asimismo ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el venado, el caballo, la gran águila; estos son nuestros hermanos. Las escarpadas peñas, los húmedos prados, el calor del cuerpo del caballo y el hombre, todos pertenecemos a la misma familia..

Por todo ello, cuando el Gran Jefe de Washington nos envía el mensaje de que quiere comprar nuestras tierras, nos está pidiendo demasiado. También el Gran Jefe nos dice que nos reservara un lugar en el que podemos vivir confortablemente entre nosotros. El se convertirá en nuestro padre, y nosotros en sus hijos. Por ello consideraremos su oferta de comprar nuestras tierras. Ello no es fácil, ya que esta tierra es sagrada para nosotros. El agua cristalina que corre por los ríos y arroyuelos no es solamente agua, sino que también representa la sangre de nuestros antepasados. Si les vendemos tierras, deben recordar que es sagrada, y a la vez deben enseñar a sus hijos que es sagrada y que cada reflejo fantasmagórico en las claras aguas de los lagos cuenta los sucesos y memorias de las vidas de nuestras gentes. El murmullo del agua es la voz del padre de mi padre… Los ríos son nuestros hermanos y sacian nuestra sed; son portadores de nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben recordar y enseñarles a sus hijos que los ríos son nuestros hermanos y también los suyos, y por lo tanto, deben tratarlos con la misma dulzura con que se trata a un hermano…

Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestro modo de vida. El no sabe distinguir entre un pedazo de tierra y otro, ya que es un extraño que llega de noche y toma de la tierra lo que necesita. La tierra no es su hermana, sino su enemiga y una vez conquistada sigue su camino, dejando atrás la tumba de sus padres sin importarle. Le secuestra la tierra de sus hijos. Tampoco le importa. Tanto la tumba de sus padres, como el patrimonio de sus hijos son olvidados. Trata a su madre, la Tierra, y a su hermano, el firmamento, como objetos que se compran, se explotan y se venden como ovejas o cuentas de colores. Su apetito devorara la tierra dejando atrás solo un desierto. No sé, pero nuestro modo de vida es diferente al de ustedes. La sola vista de sus ciudades apena la vista del piel roja. Pero quizás sea porque el piel roja es un salvaje y no comprende nada… No existe un lugar tranquilo en las ciudades del hombre blanco, ni hay sitio donde escuchar cómo se abren las hojas de los arboles en primavera o como aletean los insectos. Pero quizá también esto debe ser porque soy un salvaje que no comprende nada. El ruido parece insultar nuestros oídos.

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Un rio vivo

Ese destino es un misterio para nosotros, pues no entendemos por qué se exterminan los búfalos, se doman los caballos salvajes, se saturan los rincones secretos de los bosques con el aliento de tantos hombres y se atiborra el paisaje de las exuberantes colinas con cables parlantes…

¿Dónde está el matorral? Destruido. ¿Dónde está el águila? Desapareció. Termina la vida y empieza la supervivencia.”

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El dominio de lo vernáculo

LO VERNÁCULO _  IVAN ILLICH

“El término vernáculo proviene de una raíz indo-germánica que implica la idea de enraizamiento, raigambre, morada. En latín vernaculum designaba todo lo que había sido criado, tejido, cultivado, hecho en casa”, también era vernáculo todo lo que se obtenía de los commons o ámbitos de comunidad; lo cual era distinto de lo que se obtenía a través del intercambio económico.

Vernáculo, asimismo, se refiere “a todo aquello que un hombre podía defender y proteger aunque no lo haya comprado ni vendido en el mercado”

“El sustento obtenido a través de estructuras de reciprocidad inscritas en cada aspecto de la existencia, diferentes del sustento que

proviene del intercambio monetario o de la distribución vertical”.

Illich retoma el término vernáculo ya que lo considera el más adecuado “para designar las actividades de la gente cuando no actúa movida por las ideas del intercambio”; es decir, para designar todas aquellas “acciones autónomas, fuera del mercado, a través de las cuales la gente satisface sus necesidades cotidianas; acciones que, por su naturaleza misma, escapan del control burocrático”.

Lo vernáculo puede definirse como aquello que no pasa por las manos de los profesionales sino que está controlado de manera autónoma por cada comunidad. El mercado -el sitio en donde los profesionales crean bienes y servicios escasos- nada tiene que ver con lo vernáculo.

Lo vernáculo es una forma de vivir, es la manera particular de preparar la comida, de adquirir la lengua, la forma de diversión, de parir, de vestir; es lo característico de una comunidad específica

 Pese a lo importante que lo vernáculo es para cualquier comunidad, la era industrial, y en especial la era del desarrollo se han encargado de desplazarlo. Es decir, con la era industrial toma importancia un fenómeno homogeneizador que atenta contra lo vernáculo. Las comunidades vernáculas no tienen cabida en un mundo globalizado y homogéneo, el cual es regido por supuestos económicos entre los que sobresale como el más importante el de la escasez.

Las comunidades tradicionales o vernáculas, pese al hostil ataque del mundo moderno y todas sus implicaciones -ataques disfrazados como promesas de bienestar, desarrollo, modernización, educación, etc.- aún subsisten en la mayoría de los países del Sur o subdesarrollado

Los profesionales consideran lo vernáculo como síntoma de atraso, no productivo, folklore, y por tanto; las comunidades vernáculas son vistas como comunidades subdesarrolladas y atrasadas, las cuales dadas sus condiciones deben ser ayudadas para desarrollarse. Ayuda para el desarrollo; ayuda que implica integrar a estas comunidades al gran sistema, o mejor dicho al gran mercado.

Leer más:  LO VERNÁCULO _ Illich, Sicilia, Robert

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TODO EN COMÚN,   Peter Linebaugh

Cazadores-recolectoras

… el término ―los comunes‖ abarca todo lo producido por los seres humanos, los países del  mundo, la substancia de la tierra, aire, agua y fuego, la biosfera, el espectro electro-magnético y el universo…el asalto neoliberal a los bienes comunes y la criminalización de los mismos, desde la selva húmeda hasta la aldea…

―Todo en común‖. La frase debería impactar: desahucios en América, demolición de chozas en Sudáfrica, destrucción de bosques en Perú, desecamiento de los ríos, privatización de los recursos en Irak, aniquilación de la aldea africana. En nuestro mundo de privatización neoliberal, la frase se convierte fácilmente en una consigna, si no en una panacea.

…Los iroqueses habían sostenido desde hacía tiempo el espejo del comunalismo ante la privatización europea. Cien años antes de Handsome Lake, Baron Lahontan, que viajó a la tierra de los iroqueses en la década de 1680 escribió: ―las naciones que no están corrompidas por la vecindad de los europeos son extrañas a los conceptos de Meum y Tuum [mío y tuyo], y a todas las leyes, a todos los jueces y a todos los curas‖. Es claramente el mejor de los anarquismos, y como cazador que era, añade, ―hay que estar muy ciego para no darse cuenta de que la Propiedad de los Bienes es la única fuente de todos los desórdenes que confunden a las sociedades europeas‖.

Hacia el final de su vida, Marx estudió a los árabes, los argelinos, la gens iroquesa y el mir ruso. Marx se convenció de que ―la comuna es el eje de la regeneración social en Rusia‖.

comunismo‖. En una de sus famosas cartas a Zasulich escribió: ―La comuna rural [en Rusia] encuentra [al capitalismo en occidente] en un estado de crisis que solo se terminará cuando el sistema social sea eliminado por el retorno de las sociedades modernas al modelo ‗arcaico‘de propiedad comunal.‖

…  Karl Marx anotó: ―cada día a la hora del crepúsculo, una cena en común se servía a todo el cuerpo de la comunidad que acudía.‖ Y con los bienes comunes, la gratitud. Marx anotó que la comida empezaba con un agradecimiento: ―era una exclamación prologada de una sola persona en una tonalidad alta y estridente, que caía después en cadencia hasta el silencio.‖ (Marx, p. 172-3)

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GUILLERMO RENDUELES- psiquiatra

la bendición del trabajo

“En la psiquiatría se recoge tanto la malaria urbana que sufrimos como las falsas respuestas. Las cifras reflejan un malestar, pero el relato del malestar, descontextualizado…

Es un cajón desastre que cuantitativamente te dice muy poco, pero cualitativamente habla de más cosas.

… De una tendencia más profunda que no empieza con la crisis: el proceso de individualización, de la pérdida de cualquier cultura y saber popular

: la psiquiatría, con unos saberes muy débiles pero flexibles, ha conquistado esos espacios de microculturas populares que permitían una asunción colectiva de los malestares y otros enfoques… . La psiquiatría, sabiendo muy poco, es muy flexible, se puede aplicar a todo.

En todos los casos se trata de desubicar, descontextualizar y despolitizar el sufrimiento reduciéndolo a lo íntimo y llevándolo al despacho del psicólogo. ¿Qué se dice a alguien que tiene estrés laboral? Individualízate más, defiéndete más, no te metas en nada, no te comprometas, protégete en tu pequeño mundo, tus pastillas, tus consejos psicológicos…

La psiquiatría produce impotencia.

Son las redes sociales, tradicionales o nuevas, las que mejoran la salud mental. Pero este saber no se desarrolla, se desprecia. Sólo se estudian las vulnerabilidades individuales.

… saberes producidos a partir del propio cuerpohan sido colonizados y reconvertidos… Aquellas técnicas espontáneas del saber común de las mujeres han sido sepultadas bajo la tecnificación

Si se lograra colectivizar ese sufrimiento, que no parte de lo íntimo como dicen, sino de las relaciones sociales, desde luego sería un motor de transformación social. Porque el único remedio real consiste en crear redes seguras, estables, serenas. Lo único que existe contra la agarofobia o los miedos es que la calle sea siempre un sitio donde haya alguien que pueda echarte una mano si te pasa algo. Los críos que juegan en la calle y se pueden alejar sin tener miedo son los que saben que su madre siempre va estar allí si se pierden.

La ansiedad viene por el contrario de no poder confiar en nada ni en nadie. La tristeza y los malestares son un fermento

Pieter_Bruegel_the_Elder-_The_Corn_Harvest_(August)

del que podría salir fuerza revolucionaria…”

“…La gente ha sido desposeída de sus saberes comunes para criar hijos, para el sexo, para envejecer, para luchar contra la explotación laboral y necesita técnicos que provistos de saberes psi le enseñen a vivir. Psicopedagogos para criar hijos sanos mentalmente, sexólogos para concebirlos, psicólogos para hacer duelo por la muerte de los deudos, gerontopsicólogos para envejecer saludablemente y neuropsiquiatras contra el mobbing (…) Ambos ofrecen lo que no pueden dar: remedios técnicos para resolver sufrimientos sin romper los marcos de la situación que genera esos dolores y que no son otros que individualismo o el mercado
…Depsiquiatrizar o depsicologizar la vida cotidiana supone recuperar un saber común que antes tenía la mayoría de la gente para gestionar las situaciones de sufrimiento o conflicto sin recurrir a unos técnicas psi o una pastillas con dudosa o excesiva eficacia (las pastillas psiquiátricas son a veces demasiado eficaces y permiten tolerar situaciones intolerables adormeciendo los sentimientos que permiten cambiarlas)… “

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Entrevista en Traficantes de sueños a SILVIA FEDERICI

“El tema de los comunes es tan importante porque en el proceso de globalización se privatizan todos los aspectos de la vida, incluido el cuerpo, bienes materiales y tierras comunales. Frente a esta desposesión, nos damos cuenta de la importancia de todo lo que estamos perdiendo.

Siempre actúan contra la gestión colectiva de los medios básicos de subsistencia. En los últimos 10 años ha habido una política clara del Banco Mundial para forzar a los países a cambiar las leyes para que se restrinja ese uso comunal. El cercamiento es ya extenso,  el invento de las patentes, del conocimiento, patentes de los genes, de vegetales…

Este ataque que se produce en todos los ámbitos de la vida es un ataque a las formas de relación sociales, a todo el acerbo cultural heredado. La fuerza política de los comunes ahora señala que hay una forma de organización común que no pasa ni por el mercado ni por el estado. Ofrecen una alternativa Por una parte nos permiten la noción de que podemos reapropiarnos de una serie de recursos que han sido privatizados y que necesitamos si queremos recuperar la vida. Al mismo tiempo enseñan que hay una forma de organizarse de forma colectiva, de recuperar una forma de relacionarse. La lucha por los comunes ha despertado a la situación indígena, los comunes están todavía alrededor nuestro y sin ellos nuestra vida no sería posible. A la vez que hay privatización, está la capacidad que tenemos de hablar que se basa en lo común.

La institucionalización de los comunes, es otro peligro, el Banco Mundial implementa la protección de patrimonios de la humanidad y lo que hace es ocuparlo por el turismo y destruirlo convirtiéndolo en mercancía. La privatización de todo no le viene bien al poder. Los comunes están alrededor de nosotros y se toma el papel de reproducción como una gestión de los comunes. Pero no debemos confundir una gestión común de los recursos con un trabajo de las mujeres no remunerado. El trabajo y el cuerpo de las mujeres se han constituido en un común negativo, algo que cualquiera puede coger y utilizar. Eso hace que este trabajo sea considerado como un trabajo común y no lo es en absoluto, porque este trabajo de reproducción está inmerso en un una sociedad monetarizada. Las mujeres están creando y manteniendo los comunes, mucha gente puede sobrevivir por este trabajo y no se tiene en cuenta”

http://www.traficantes.net/index.php/trafis/libreria/noticias/silvia_federici_en_madrid_actos_de_presentacion_de_su_libro_caliban_y_la_bruja

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El Derecho de lo común

Carlos Rivera LugoRebelión

fiesta campesina

 Todo encantamiento ha terminado: con ello el reino de la posibilidad reside por entero en nuestras comunes y potentes mano.

Antonio Negri, Fin de siglo

“… Parafraseando a ese genial sociólogo jurídico, el austriaco Eugen Ehrlich, es el Derecho vivo del pueblo que se va liberando de las cadenas del Derecho estatal para trascender el Derecho muerto de éste: el de los textos de las leyes, los códigos, los reglamentos, las órdenes ejecutivas y las decisiones judiciales, así como las prácticas institucionales que las prescriben. El Derecho estatal crecientemente es desplazado hacia la periferia de la vida social, económica y política. En su lugar, se van constituyendo como nuevo centro de gravedad del Derecho aquellas fuentes materiales más ricas, pertinentes y esperanzadoras como lo son, precisamente, las experiencias de lo común. Son nuestras luchas, pero también nuestras construcciones; es aquello que apalabramos, así como nuestros saberes; son nuestras riquezas naturales; es la autodeterminación y la soberanía como la gobernanza de todos, por todos y para todos. Lo común es nuestro modo históricamente determinado de estar juntos y cooperar los unos con los otros en torno a fines consensuados. Lo común se realiza en la socialización cabal de su gestión y producto. Lo común se encarna en todos y todas. Lo común es de todos y todas.

Lo que justamente hace que lo común se vaya afincando progresivamente como eje de este Derecho vivo es su condición como expresión de la vida misma…”

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“LA DEMOCRACIA DE LA MULTITUD” 2004. Michael Hadt y Antonio Negri.

 “…paradójicamente, lo común aparece en ambos extremos de la producción biopolítica: es el producto final y es condición preliminar de la producción.

Lo común es al mismo tiempo natural y artificial, es nuestra primera, segunda, tercera y enésima naturaleza. Por lo tanto, no hay singularidad que no se halle, en sí misma, establecida en lo común.

No hay comunicación que no esté sostenida por una conexión común y puesta en práctica a través de ella. No hay producción que no sea cooperación fundada en la comunalidad. En este tramado biopolítico, las multitudes interactúan con otras multitudes, y desde los miles de untos de intersección, desde los miles de rizomas que enlazan estas producciones multitudinarias, desde las miles de reflexiones nacidas en cada singularidad, emerge inevitablemente la vida de la multitud.

las_espigadoras- Millet-1848

La multitud es un conjunto difuso de singularidades que produce una vida común; es una especie de carne social que se organiza a sí misma en un nuevo cuerpo social. Esto es lo que defiende a la biopolítica. Lo común, que es al mismo tiempo un resultado artificial y un fundamento constitutivo, es lo que configura la sustancia móvil y flexible de la multitud. Desde el punto de vista ontológico, el poder constituyente de la multitud es la expresión de esta complejidad y la clave que recorre lo común biopolítico para expresarlo aún más amplia y eficazmente.

Desde el punto de vista sociológico, el poder constituyente de la multitud se hace presente en las redes de cooperación y comunicación del trabajo social. La relación de lo común con la multitud, que se presenta paradójica desde el punto de vista ontológico, por el hecho de que lo común es al mismo tiempo precondición y resultadode la producción de la multitud, aparece ahora, en términos sociales y todavía más en términos de trabajo, perfectamente exenta de problemas. Como hemos afirmado anteriormente, hoy se verifica una progresiva transformación en lo común de las diversas formas de trabajo en toda la economía y a lo largo y ancho del mundo. Estamos asistiendo al declive de las divisiones antes inquebrantables entre los trabajadores agrícolas y los obreros industriales, entre las clases trabajadoras y los pobres, etc. En su lugar, el carácter cada vez más común del trabajo en todos los sectores asigna una nueva importancia al conocimiento, a la información, a las relaciones afectivas, a la cooperación y a la comunicación. Aunque cada forma de trabajo sigue siendo singular, todas ellas desarrollan bases comunes, que hoy día tienden a convertirse en condición de toda producción económica, y a su vez, la producción misma produce lo común: relaciones comunes, conocimientos comunes, etc. La producción basada en la cooperación y la comunicación permite entender con total claridad cómo lo común es la creación de una nueva comunalidad. De manera similar, tampoco puede tener lugar la comunicación sin una base común, y el resultado de la comunicación es una nueva expresión

común. La producción de la multitud lanza lo común a una espiral de círculos virtuosos cada vez más amplios. Esta producción creciente de lo común no niega en modo alguno la singularidad de las subjetividades que constituyen la multitud. De hecho hay un intercambio recíproco entre las singularidades y la multitud en su conjunto, que afecta a ambos y que tiende a formar un tipo de motor constituyente. Tal producción común de la multitud implica una forma de poder constituyente, por cuanto las propias redes de la producción cooperativa designan una lógica institucional de la sociedad. Las redes de la producción social proporcionan una lógica institucional capaz de sustentar una nueva sociedad. Por lo tanto, el trabajo social de la multitud conduce directamente a la proposición de la multitud como poder constituyente.

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La renta garantizada como proceso constituyente._ Antonella Corsani y Maurizio Lazzarato

Multitudes

“Estamos confrontados con una acumulación capitalista que ya no se funda solamente sobre la explotación del trabajo en el sentido industrial del término, sino sobre la explotación del conocimiento, de lo viviente, de la salud, del tiempo libre, de la cultura, los recursos relacionales entre individuos (comunicación, socialización, sexo), del imaginario, de la formación, del hábitat etc. Lo que se produce y se vende, no son ni siquiera bienes materiales o inmateriales, sino formas de vida, formas de comunicación, estándar de socialización, educativos, de percepción, de vivienda, de transporte, etc.

La explosión de los servicios está directamente vinculada a esta evolución, y ya no se trata exclusivamente de unos servicios industriales, sino dispositivos que organizan y controlan “formas de vida”. Para la acumulación del capital, las diferencias étnicas, religiosas y culturales se hacen mercancías con el mismo título que la reproducción biológica de la vida. La vida y sus diferencias se hacen unos

Espigadores y espigadoras

factores de valorización para un capital siempre más nómada.

La globalización que estamos viviendo no es ni siquiera extensiva (deslocalización, etc.), sino tan intensiva, y concierne tanto a los recursos cognoscitivos, culturales, afectivos y comunicativos (la vida de los individuos) como los territorios, los patrimonios genéticos (humanos, vegetales y animales), los recursos de la vida de las especies y del planeta (el agua, el aire, etc.). Esta “puesta al trabajo” de la vida por un capital cada vez más globalizado, deviene posible por las lógicas neoliberales, es generadora de inseguridad. Inseguridad y riesgos de la vida en su globalidad, y no más del trabajo como en el fordismo: de la pobreza a la vaca loca, de la exclusión al Sida, del problema de la vivienda a la” identidad sexual “, son los fundamentos de la vida misma que son removidos.

Debemos resistir a las políticas neoliberales, pero a partir de la afirmación, en positivo, de la potencia de esta “vida”. Es decir, debemos pensar más allá del trabajo y más allá de sus formas clásicas de explotación, lo que no significa negar la explotación, sino comprenderla en este contexto más amplio.”

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Antonio Orihuela:

CONSTRUIR LO COMÚN

¿Cómo pueden crecer los arbolillos

bajo toda la nieve del invierno? (Bertold Brecht)

Se puede, a pesar de todo. A pesar de que “negras tormentas agitan los aires”, podemos “cambiar el mundo de base”. Depende de nosotros, de nuestra voluntad, de nuestra tenacidad, de nuestro valor.

“Las cosas se hacen reales cuando las gentes las hacen reales”.

La memoria de nuestros muertos viene en auxilio.

“Los muertos indóciles

sin nombre en sus tumbas”

nos recuerdan la rebelión interminable y orgullosa de los esclavos. La memoria, como un manantial, del que brotan palabras

“mascullando revolución,

comunismo libertario

el topatós”.

Ellos nos quieren zombis de su Mercado y de sus neurosis de poder. Nosotros podemos construir lo común, las formas de socialización y de humanidad que nos han robado o impedido. Apoyo mutuo, conciencia y solidaridad de clase, desobediencia, viejas y novísimas palabras para detener la locura organizada.

“Nuestra vida debe ser enemiga del capitalismo” y para ello debemos apagar nuestra muerte,

“llenarnos de lentitud, de fiesta, de sentido”.

“Dejar de ser ellos,

renunciar a ser como ellos,

ni un minuto más ellos”

reapropiarnos de nuestro tiempo

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Conocimiento colectivo, memoria de lo común.   Antonio Orihuela

Debería ser obvio que la inteligencia es, ante todo, un producto social, unión no sólo de ideas sino, sobre todo, de personas…

El control y apropiación de la inteligencia colectiva por parte del Capital implica una nueva batalla sobre los derechos de propiedad del conocimiento o, lo que es lo mismo, sobre los lugares por donde cortar los «saberes sociales acumulados» por los que no pagamos ningún derecho, del flujo de la producción de conocimiento que definen los segmentos de trabajo cognitivo controlados por el Capital. En palabras de Negri «la explotación de lo común se ha convertido en el locus de la plusvalía». ..

Se trata, en suma, de privatizar lo abundante y hacerlo escaso, de hacer pagar al ciudadano por lo que ya usa.

Nuestra capacidad de cooperación es el arma más impecable contra el capitalismo. Por encima de los efectos tangibles que produce, la cooperación supone la puesta en valor de unos principios no sólo ajenos y antagónicos al sistema capitalista, sino que preexisten a él como autorresponsabilidad, voluntariedad participativa, solidaridad, responsabilidad social y compromiso hacia los demás.

conocimiento colectivo, memoria de lo común- antonioorihuela

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“Comunal no es municipal. Otra vez el estado contra el pueblo” de F. Romero.

“Comunal es un régimen especial de gestión directa de los vecinos de bienes muebles y sobretodo inmuebles, de carácter ancestral. Lo que está bajo gestión comunal no puede ser enajenable y su explotación no puede ser nunca exclusiva para un individuo o una institución. Lo municipal es lo que depende de la gestión de los ayuntamientos, que no son los vecinos, sino los gobiernos locales cuyos intereses no son los mismos que los de los vecinos por mucho que se diga lo conrrario.”

Leer…  Comunal no es municipal.

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Les glaneurs et la glaneuse  (Los espigadores y la espigadora) un documental  de Agnès Varda  

El primero de ocho videos:

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La defensa de los bienes comunales Colombia: si luchamos por el territorio es porque allí está la defensa del bien común

https://losmovimientoscontraatacan.wordpress.com/2012/03/03/colombia-la-defensa-de-los-bienes-comunes/

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ESCOLARIZACIÓN Y DOMA CONTRA EL APRENDIZAJE_ “…para la mayoría de los seres humanos, el derecho a aprender se ve restringido por la obligación de asistir a la escuela.”_ Ivan Illich.

Es la propia niñez lo que ha sido amputada, pues no se da lugar ni ocasión al niño y a la niña de vivir una infancia.

La búsqueda actual de nuevos embudos educacionales debe revertirse hacia la búsqueda de su antípoda institucional: tramas educacionales que aumenten la oportunidad para que cada cual transforme cada momento de su vida en un momento de aprendizaje, de compartir, de interesarse.” Ivan Illich

Siempre que nos ponemos a pensar sobre cualquier tema, ahora cuando pienso en educación, me enfrento al primer gran escollo, que

niños jugando en zona libre

entendemos por “educación”, cada cual ha hecho suya un significado singular de un significado oficial y aún existe otro significado natural o menos manipulado al que añadiremos las subjetivas asunciones por cada cual. Educación es ya una palabra cuya asociación con: tacto, maestría, respeto o consideración, o como: instrucción, adiestramiento, ilustración, corrección, civismo… Pero en manos oficiales se convierte en una palabra clave a la que se ha cambiado el sentido, aun así no podemos dejar de utilizarla

Llamaremos escolarización a la aplicación de ideas o normas prefijadas  sobre el significado de la realidad y sus enigmas y sobre todo a la manipulación de los comportamientos y la forma de desenvolverse en todos los aspectos de la vida.

Enseñar a cerca de los conocimientos y herramientas que van a ser precisas para enfrentarse a esa realidad, educaciónaprendizaje porque es una ayuda natural  a alguien que demanda en su actividad, apoyo o iniciación en  lo desconocido

La escolarización va ligada a un suministro de algo desde arriba,  representa la posición de poder de alguien preparado específicamente para ello,  que  se supone está en posesión del saber acerca de  todas las cosas sobre todo lo que le falta o necesitan los niños, as, jóvenes… con el único límite que el que se auto impongan, con la seguridad de que ellos y ellas todo lo ignora y por su propio bien han de acatar e incluso estimar la imposición que se ejerce sobre ellos y ellas. Los y las profesoras, a los que hacen creer los títulos que se les han otorgado que la manipulación de los  alumnos, as de edades sucesivas  que se echan en sus manos son un campo en barbecho ( literal) al cual se pueden aplicar todos los programas que les ordene “la autoridad pedagógica”,así como su propia ideología, sus propias neuras , manías, caprichos, sabiendo que no hay nada que les controle o limite, siempre que el maltrato sea psicológico, aunque no falta el castigo físico encubierto, y no haya “abusos sexuales”.

Por eso la escolarización es clave de la institución patriarcal y autoritaria, se manifiesta primero en la familia, continuando con la guardería, la escuela, el instituto o la FP, la universidad, la sanidad hospitalaria, la policía, la justicia, la prisión, el ejército, el partido, los  medios de comunicación, la iglesia y el mismo estado. Las instituciones que rigen nacimiento, vida y muerte de todo quisqui

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Pero en el principio está el nacer

hospital, ¿nido?

Consuela saber que no siempre hemos llegado al mundo con ese desconsolado llanto, que hubo un tiempo en el que nos recibían con calor los brazos de una madre llena de oxitocina y dispuesta a amamantar y a proteger a su cría con su propia vida y con el respaldo de toda su comunidad. Conforta saber que aun hay comunidades que conservan esa característica que compartimos con los mamíferos, cosa que, al menos en teoría, aun somos. Vivifica saber que aun hay quienes se empeñan en luchar para que esto siga así en sus vidas y por lo tanto en las de todos, as. Pero aquí y ahora casi nadie se ha librado del nacimiento hospitalario, donde se nos infringe la primera herida

Pasaremos por encima de la doma realizada en la familia bajo la presión de los usos del momento, es decir, la propaganda conductista-consumista, las imposiciones de la mafia médica y del propio estado que dicta desde sus instituciones lo que ha de hacerse o dejarse de hacer con la nueva criatura. Aumentando su presión cada día hasta arrancar del seno de su familia a las crías cada vez más temprano, tratando de evitar lo poco que queda en la familia de aprovechable, con mucha suerte un poco de cariño o protección, pero todo es demasiado si lo que se pretende es evitar a toda costa la crianza

Por eso, y aunque el cuerpo docente se esfuerza en refutarlo, la alienación de las crianzas está en manos del colegio, sin olvidar el poderoso trabajo que ejerce la televisión que ha tomado las casas. En realidad todas las niñas y niños de las últimas generaciones se han criado como huérfanos, as, mediopensionistas encerrados en  una institución, que no salvo por los dibujitos en las paredes, no se diferencia en esencia de las cárceles modernas, pues en esencia eso es lo que son, cárceles. Van a una casa por las noches donde se reúne la familia después de que cumplir todos con el horario laboral. Una doble vida en la cual el desconcierto es mayúsculo. Por más que en familia se esfuercen en reproducir una vida común, es imposible, pues la vida se pasa en los trabajos respectivos y la ansiedad y el desconocimiento mutuo es lo único que  encuentran, el poco tiempo que pasan juntos lo monopoliza la televisión

bien vigilados

En realidad lo que se ha cercenado no es solo el clan o comunidades donde se tenía el derecho de cuidar de los suyos a su manera, sino es la propia niñez lo que ha sido amputada, pues no se da lugar ni ocasión al niño y a la niña de vivir una infancia Se les obliga a actuar como aprendices de adultos, as en un mundo del que están siempre excluidos como lo que son. Se les atiborra de la civilización que desplaza al mundo de nunca jamás el crecer seguros rodeados de amor explorando el mundo con la curiosidad desbordante de los críos, as de siempre en otra realidad, el aprendizaje a demanda entre juegos y risas con las espaldas bien cubiertas por el amor incondicional

El colegio es una cárcel para las crías humanas donde se les interna para apartarles de la infancia, que es considerada una peligrosa etapa improductiva y contraproducente, que no puede quedar fuera del control. Se les priva de la libertad de disponer del entorno, de recorrerlo al tiempo que aprenden. Así se les aplican la cruel y castrante educación sin ojos que lo observen que no hayan sido comprados para calla, ni nadie que los proteja y allí viven un horror sin fin que condicionará sus vidas

La tristeza y la indefensión que sienten ante tal atropello son tan desoladoras que tienen que acorazarse para sobrevivir, están solos, as, sin madres, ni padres, sin sus seres cercanos, unas personas desconocidas les imponen su estructura sin contemplaciones y no pueden hacer nada, solo someterse y resignarse. Es la nueva herida en la que no dejarán de hurgar mientras dure el secuestro, entre quince y dieciocho años de escolarización, y más si “siguen estudiando” y después, se les considerará preparados, as para incorporarse al mundo del trabajo, si “tienen suerte”. No importa lo que se sea o lo que se sepa hacer, lo que se aprende fuera de la escuela no se admite como conocimiento, preparación o experiencia, de hecho solo los títulos consumidos tienen un valor acumulativo.

la escuela colonizadora- AKROFROM KUMASI

Los principales objetivos de la escolarización son, en primer lugar la asunción de la injusticia y la arbitrariedadcomo algo ineludible, reprimiendo la rebeldía y la protesta  contrariando el sentido común que aún tienen. Eso facilitará la aceptación de la autoridad patriarcal impuesta a todos los niveles y la asunción de la estructura piramidal de poder. En tan largas jornadas que aseguran automatismos, se enseña a vivir la cotidianidad cuartelaria: disciplina, normas arbitrarias, favoritismos, segregación de las minorías, comida basura, obediencia ciega, asumiendo la autocensura como control natural y necesario.  Consecuencia aceptarán como “naturales” las demás instituciones del estado

La escolarización obligatoria es la mayor garantía para la producción de individualidades, calcadas unas de otras, atomizadas, temerosas de todo y acostumbradas a la obediencia, a la resignación a la injusticia, a aceptar todo lo que se les suministra, habiendo perdido ya todo interés o curiosidad, horrorizadas ante lo inédito, con la única aspiración de que se les permita llevar la vida que desean, la que se les ha dicho que tienen que desear

La institución de la enseñanza obligatoria pretende ser una fábrica de los subhumanos que ha necesitado el capitalismo

 Funcionarios, as docentes son los ejecutores del plan fijado, realizan su labor por devoción a una posición y un sueldo

Niños jugando_ goya

privilegiados, a cambio han de ejecutar su tarea: domesticar las hordas de vida  que se recluta cada año y convertirlos en pasmadas camadas de carne de cañón o taimados supervivientes dispuestos a medrar a cualquier precio.

Fracasan casi siempre, pero el daño del que son ejecutores, cómplices, o innovadores es  inconmensurable

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Curriculum oculto_ Ivan Illich

Para poder ver claramente las disyuntivas a que nos enfrentamos, debemos primero distinguir entre el aprendizaje y la escolaridad, lo cual significa separar el objetivo humanístico del maestro del impacto de la estructura invariante de la escuela. Esa estructura oculta constituye una forma de instrucción  que el maestro o el consejo de la escuela nunca llegan a controlar.  Transmite indeleblemente el mensaje de que sólo a través de la escuela podrá el individuo  prepararse para la vida adulta en la sociedad, que lo que no se enseña en la escuela carece de valor, y que lo que se aprende fuera de la escuela no vale la pena aprenderlo.

Yo lo llamo el curriculum oculto de la escolaridad porque constituye el marco inalterable del sistema, dentro del cual se hacen todos los cambios en el curriculum. El curriculum oculto siempre es el mismo, cualquiera que sea la escuela o el lugar. Obliga a todos los niños de cierta edad a congregarse en grupos de alrededor de treinta, bajo la autoridad de un maestro autorizado, durante quinientas, mil o más horas al año. No importa si el curriculum esté diseñado para enseñar los principios del fascismo, el liberalismo, el catolicismo, el socialismo, o la liberación, mientras la institución reclame la autoridad de definir cuáles actividades son las que considera “educación” legítima.

No importa si el propósito de la escuela es producir ciudadanos soviéticos o norteamericanos, mecánicos, o doctores mientras no se pueda ser un ciudadano o doctor si no se ha graduado. No importa si todas las reuniones ocurren en el mismo lugar mientras se consideren una asistencia: cortar caña es trabajo para los cañeros, corrección para los prisioneros, y parte del curriculum para los estudiantes. Lo que importa en el currículum oculto es que los estudiantes aprendan  que la educación es valiosa cuando se adquiere en la escuela a través de un proceso graduado del consumo; que el grado de éxito de que disfrutará el individuo en sociedad depende de la cantidad de conocimientos que consume; y que los conocimientos sobre el mundo son más valiosos que los conocimientos adquiridos del mundo.

La imposición de este curriculum oculto dentro de un programa educativo distingue la escolarización de otras formas de educación planeada. Todos los sistemas escolares del mundo tienen características comunes en relación a su producto institucional, y éstos son el resultado del curriculum oculto común de todas las escuelas.

Debe entenderse claramente que el currículum oculto de las escuelas traduce la enseñanza de una actividad en una mercancía cuyo mercado se monopoliza por la escuela. El nombre que ahora damos a esta mercancía es “educación”, producto cuantificado y acumulativo de unan institución profesionalmente diseñada denominada escuela, cuyo valor puede medirse por la duración y lo costoso de la aplicación de un proceso (el curriculum oculto) al estudiante. El graduado de una universidad locuaz y el que recibe un título de una universidad famosa podrán haber adquirido 135 créditos en cuatro años, pero están totalmente conscientes del valor diferencial de su acervo de conocimiento. 

En las calle ya no se juega

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La sociedad desescolarizada_ Ivan Illich, pdf:  IvnIllich_lasociedaddesescolarizada

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Aviso a la vida sobre la muerte que gobierna los centros del saber que se sabe o burocrático

Ellos no son sino las ideas dominantes, que gobiernan sin hilos tanto a dirigentes como a súbditos. Ideas conocidas bajo muchos nombres: Ideología, Progreso, Promoción, Fe, Nacionalismo o Futuro. Y su esencia es la misma: el absolutismo del círculo -la necesidad-, el aplazamiento del placer presente. Ellos continúan vigilando, reprimiendo, castigando a quien cuestiona lo absoluto de sus referenciales. Estudiando. Ahora espían a través de su agente más secreto: uno mismo. Un funcionario con licencia para matar, desde luego. Misión: mutilarse en el interior de los centros del saber. STOP. Someterse al implante de ojos muertos. STOP.

CENTROS DEL SABER BUROCRÁTICO.Subsuelo

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¿POR QUÉ DEBEMOS PRIVAR DE APOYO OFICIAL A LA ESCUELA?

Los adiestran ( a los estudiantes) a confundir proceso y sustancia. Una vez que estos dos términos se hacen indistintos, se adopta una nueva lógica: cuanto más tratamiento haya, tanto mejor serán los resultados. Al alumno se le “escolariza” de ese modo para confundir enseñanza con saber

A su imaginación se la “escolariza” para que acepte servicio en vez de valor.

 La salud, el saber, la dignidad, la independencia y el quehacer creativo quedan definidos como poco más que el desempeño de las instituciones que afirman servir a estos fines

la institucionalización de los valores conduce inevitablemente a la contaminación física, a la polarización social y a la impotencia psicológica: tres dimensiones en un proceso de degradación global y de miseria modernizada. Explicaré cómo este proceso de degradación se acelera cuando unas necesidades no materiales son transformadas en demanda de bienes; cuando a la salud, a la educación, a la movilidad personal, al bienestar o a la cura psicológica se las define como el resultado de servicios o de “tratamientos”.

No sólo la educación sino la propia realidad social han llegado a ser escolarizadas.

desescolarizados

Tanto el pobre como el rico dependen de escuelas y hospitales que guían sus vidas, forman su visión del mundo y definen para ellos qué es legítimo y qué no lo es. Ambos consideran irresponsable el medicamentarse uno mismo, y ven a la organización comunitaria, cuando no es pagada por quienes detentan la autoridad, como una forma de agresión y subversión. Para ambos grupos, el apoyarse en el tratamiento institucional hace sospechoso el logro independiente

Las burocracias del bienestar social pretenden un monopolio profesional, político y financiero sobre la imaginación social, fijando normas sobre qué es valedero y qué es factible. Este monopolio está en las raíces de la modernización de la pobreza. Cada necesidad simple para la cual se halla una respuesta institucional permite la invención de una nueva clase de pobres y una nueva definición de la pobreza. Hace diez años, lo normal en México era nacer y morir uno en su propia casa, y ser enterrado por sus amigos

Ahora, el comenzar y acabar la vida en casa se convierten en signos, ya sea de pobreza, ya sea de privilegio especial. El morir y la muerte han venido a quedar bajo la administración institucional del médico y de los empresarios de pompas fúnebres.

Una vez que una sociedad ha convertido ciertas necesidades básicas en demandas de bienes producidos científicamente, la pobreza queda definida por normas que los tecnócratas cambian a su tamaño. La pobreza se refiere entonces a aquellos que han quedado cortos respecto de un publicitado ideal de consumo en algún aspecto importante

Debería ser obvio el que incluso con escuelas de igual calidad un niño pobre rara vez se pondrá a la par de uno rico. Incluso si asisten a las mismas escuelas y comienzan a la misma edad, los niños pobres carecen de la mayoría de las oportunidades educativas de que dispone al parecer el niño rico… el estudiante más pobre se quedará atrás en tanto dependa de la escuela para progresar o aprender

en las calle ya no se juega

La mayoría de los países han llegado al punto de “despegue” hacia el desarrollo económico y el consumo competitivo y, por lo tanto, hacia la pobreza modernizada: sus ciudadanos aprenden a pensar como ricos y vivir como pobres. En estos países la mayoría ya está enviciada con la escuela, es decir, han sido “escolarizados” para sentirse inferiores respecto del que tiene una mejor escolaridad

la sola existencia de la escuela desanima al pobre y le invalida para asir el control de su propio aprendizaje. En todo el mundo la escuela tiene un efecto antieducacional sobre la sociedad: se reconoce a la escuela como la institución que se especializa en educación.

El trabajo, el tiempo libre, la política, la vida ciudadana e incluso la vida familiar, dependen de las escuelas, en lo concerniente a los hábitos y conocimientos que presuponen

La escuela obligatoria polariza inevitablemente una sociedad; califica asimismo a las naciones del mundo según un sistema internacional de castas. A los países se los califica como castas cuya dignidad la determina el promedio de años de escolaridad de sus ciudadanos, tabla de calificación que se relaciona íntimamente con el producto nacional bruto per cápita, y es mucho más dolorosa.

La existencia misma de las escuelas obligatorias divide cualquier sociedad en dos ámbitos: ciertos lapsos, procesos, tratamientos y profesiones son “académicos” y “pedagógicos”, y otros no lo son. Así, el poder de la escuela para dividir la realidad social no conoce límites: la educación se hace no terrenal, en tanto que el mundo se hace no educacional.

sentaditos, as y quietecitos, as

POR QUÉ DEBEMOS PRIVAR DE APOYO OFICIAL A LA ESCUELA

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Escuela y violencia simbólica_ Pedro García Olivo

“El profesor no es una víctima más de la Falsa Conciencia;
es un agente, que agrede, de la Conciencia Desalmada:

sabe lo que hace, y sigue adelante.”

Mientras el monopolio de la “violencia física” legal recaía tradicionalmente en los aparatos represivos (Policía, Ejército) del Estado Capitalista, la “violencia simbólica” distinguía a los aparatos ideológicos (Escuela, Medios de Comunicación,…). Sin borrar este dualismo, el demofascismo ascendente está moviendo el dibujo

La invisibilización contemporánea de los mecanismos de poder y la dulcificación paralela de las figuras de autoridad han provocado, en la esfera escolar, un progresivo abandono de los procedimientos coactivos directos, inmediatos, flagrantes, y una promoción compensatoria de las estrategias sutiles, mediadas, difusas, que caen de lleno en el campo de una “violencia simbólica depurada”.

Las “pedagogías blancas” coetáneas sobreutilizan la “violencia simbólica opaca” hasta extremos de holocausto… Los cinco aspectos que vertebran toda práctica escolar acentúan, en las escuelas “reformadas”, su índole veladamente agresiva, tornándola psicológica, lingüística, procedimental.

Partiendo de la violencia originaria que subyace al postulado de laobligatoriedad de la asistencia” y que convierte a todo alumno en un “prisionero a tiempo parcial”, el temario, aún flexibilizado, cierra el círculo de una operación refinadamente agresora: instaura una policía de los discursos, un trabajo de selección de los referentes que vigila y pesquisa los intercambios comunicativos. En un tercer paso escalofriante, el sistema de la inducción amable “recluye” al estudiante en unadinámica participativa”, “implicación” que ahuyenta, del horizonte hipotético de su resistir, el odiado momento de la pasividad (no-escuchar y no-hablar). “Activados”, los alumnos ejercen de “auto-profesores”. Tal “activación” constituye, en rigor, una auténtica carnicería simbólica, una denegación estrictamente abyecta de la libertad del individuo, degradado en marioneta, títere patético, cobaya en un laboratorio.

expendedora de comida

Esta caricatura de sujeto autónomo que llamamos “estudiante participativo” alcanza el paroxismo de la auto-agresión haciéndose cargo de su propio proceso evaluador. La violencia inherente a toda forma de “examen” es ahora desatada, contra sí, por la propia víctima (auto-calificación), o por el conjunto de las víctimas (calificación por el grupo, por la clase…), o por un “pacto de honor” entre el victimario y el victimado (evaluación “consensuada”).

Por último, esa forma de maltrato simbólico que se cifra en la mentira elaborada, en la engañifa surtida por la Administración, hace creer al estudiante que se le requiere para la gestión democrática del Centro. La infamia de las asambleas, inevitablemente dirigidas por los adultos, concluye el perfil de esta inicua psico-bio-política “educativa”: control “indoloro” de los cuerpos y de las mentes, gobierno “incruento” del obrar y del pensar de la juventud confinada

Escuelas, profesores y pedagogías: el más cotidiano de los horrores_ Pedro García Olivo

¿Para educar, es preciso encerrar?: he aquí la justificación más zafia de la Escuela y uno de los dogmas fundacionales de la Pedagogía

Legitimado el encierro, los pedagogos podían definir su tarea: “amueblarlo”, “amenizarlo”, hasta “camuflarlo”… Pero la falsía es evidente: entre “educación” y “escolarización” hay una relación compleja y una asimetría irreparable, que desautoriza toda pretensión de identificación. No, no se encierra para educar. Se encierra para otras cosas y se educa de muchos otros modos.

La educación pasa, ocurre, acontece. Ni siquiera es “deconstruible”, cabría sostener en jerga de Derrida. Así como no podemos “desmontar” la Justicia, y sí el Derecho, se nos escapa la Educación pero no la Escuela. La Educación está siempre y en todas partes. Ya se la conceptúe como “moralización de las costumbres”, como “socialización”, como “transmisión cultural” o como “proceso de subjetivización”, la Educación no cesa y nunca falta. Y tenemos “educadores naturales”, como los padres; “educadores electivos”, como esos amigos que estimamos y escuchamos con especial atención; “educadores fortuitos”, como aquellas personas con las que chocamos y nos marcan duraderamente,… Y se ha conocido la “educación comunitaria”

Hay, además, otro tipo de educador, otra figura educativa, una figura entre muchas y un tipo entre tantos: el “profesor”… ¿Qué es un profesor? Es verdad que se trata de un “educador”. Pero concurre una circunstancia que lo particulariza y que lo desvela, ostenta un rango exclusivo… Nos encontramos ante un educador mercenario.

“Mercenario” en la doble acepción del término, política y económica. En lo político, se halla inscrito en la cadena de la autoridad, aparece tal un eslabón en el engranaje del despotismo. Su lema, en palabras de Julio Cortázar, sería este: “mandar para obedecer, obedecer para mandar”. En lo económico, porque, como recordó Steiner, proclama consagrarse a la Causa Buena, a la Causa Noble, a la Causa Justa de la Humanidad y, a continuación, pasa factura.

La Escuela (pública, moderna) surge en el siglo XIX para resolver un problema de orden público, para amoldar el material humano a las exigencias de la producción (la fábrica) y de la política (la democracia). Reforma moral de la población, tendente a forjar “buenos obreros” y “buenos ciudadanos”: ese fue su objeto. A partir de entonces, se abre una fisura descomunal, un hiato mayúsculo, en la historia de la transmisión del saber y de los procedimientos socializadores: se decreta la reclusión forzosa de la niñez y de la juventud, su confinamiento “educativo”. Desde esa hora y hasta hoy mismo, el “estudiante” se define como un prisionero a tiempo parcial

Pero a la infancia no se la enclaustró, sin más, para “educarla”. Se la encerró y se la encierra para otras cosas… La Escuela “sirve” para combatir y neutralizar las restantes esferas de transmisión cultural, las vías alternativas de socialización de los saberes, como apuntó A. Querrien -esferas y vías menos permeables a los proyectos político-ideológicos de la institucionalidad, a las proclividades adoctrinadoras del Estado. Como anti-calle, y para un mayor control de la subjetividad, la Escuela aspira a la hegemonía educativa.

La Escuela secuestra también para conferir a la “actuación pedagógica sobre la conciencia” la duración y la intensidad que requiere a fin de constituir hábitos y estructuras de carácter asimilados, y así lo denunció Bourdieu.
Y vale la Escuela, añadió Donzelot, para que la población “interiorice” la preeminencia del Estado, organización que impone el rapto temporal de la juventud y fuerza a los padres a cooperar en tal captura y en tal retención. He aquí los propósitos prioritarios de la encarcelación intermitente…

Todas las escuelas conocidas y concebibles aceptan este horror del encierro, esta miseria de la asistencia obligada. Da igual que se prediquen “cristianas” o “libertarias”… Las consecuencias sobre la psicología infantil de esa consentida clausura nunca serán analizadas con rigor desde los ámbitos académicos, pues manda la legitimación de la Escuela y para ella trabajan nuestros psicólogos, nuestros psiquiatras y nuestros pedagogos.

No es fácil hacer el mal a sabiendas. No es sencillo mantener prácticamente “inmovilizados”, o “movilizados” bajo coacción, a un atajillo de niños-reclusos; hablarles de lo que muy a menudo no les interesa; obligarlos a callar y luego obligarlos a hablar; evaluar su “escucha”, su “memoria”, sus “destrezas”; insultarlos desde la impunidad (“insuficiente”, “muy deficiente”, “suficiente”), etc., y regresar después a casa con la conciencia tranquila, el corazón intacto, la vida en paz… Se requería una disciplina que administrara el auto-engaño profesoral; que inoculara, a cada docente, esa dosis de “mentira vital” sin la cual, como apuntó Nietzsche, ningún ser humano puede soportar su jornada. Y apareció la Pedagogía, para persuadir al profesor de que laboraba en pos de la Causa Suprema del género humano, de que contribuía sustantivamente a la mejora de la sociedad, de que ejercía tal un vector de Progreso. Apareció, asimismo, para “readaptar” la máquina escolar a las distintas etapas, económicas y políticas, del Capitalismo; para “reformar” coyunturalmente los métodos, para optimizar las labores “reproductivas” de la Institución.

Toda pedagogía se definió, desde entonces, por este lado, como un “artificio para domar”, que diría Ferrer Guardia, y, por aquel, como “la bella mentirosa”, título de una película francesa. Justificaba el encierro domesticador y lo modernizaba.

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TRAMAS DE APRENDIZAJE_ Ivan Illich_ 

pdf…     TRAMAS DE APRENDIZAJE

…ofrecer a grandes masas humanas una oportunidad única: la de preservar el derecho de tener acceso parejo a los instrumentos tanto para aprender, como para compartir con otros lo que saben o creen. Pero esto exigiría que la revolución educacional estuviese guiada por ciertas metas:
1.-El liberar a las cosas, mediante la abolición del control que hoy ejercen unas personas e instituciones sobre sus valores educativos.
2.-El liberar la coparticipación de habilidades al garantizar la libertad de enseñarlas o de ejercitarlas a pedido.

3.-El liberar los recursos críticos y creativos de la gente por medio de una vuelta a la capacidad de las personas para convocar y organizar reuniones -capacidad crecientemente monopolizada por instituciones que afirman estar al servicio del público.
4.-El liberar al individuo de la obligación de moldear sus expectativas según los servicios ofrecidos por cualquier profesión establecida -proporcionándole la oportunidad de aprovechar la experiencia de sus iguales, y de confiarse al profesor, guía, consejero o curandero de su elección. La desescolarización de la sociedad difuminará inevitablemente las distinciones entre economía, educación y política, sobre las cuales se funda ahora la estabilidad del orden mundial actual y de las naciones.
Nuestra reseña de las instituciones educacionales nos lleva a modificar nuestra imagen del hombre. La criatura que las escuelas necesitan como cliente no tiene ni la autonomía ni la motivación para crecer por su cuenta. Podemos reconocer la escolarización como la culminación de una empresa prometeica, y hablar de su alternativa refiriéndonos a un mundo adecuado para que en él viva un hombre epimeteico. Si bien podemos especificar que la alternativa a los embudos escolásticos es un mundo al que unas verdaderas redes de comunicación hacen transparente, y si bien podemos especificar muy concretamente cómo funcionarían tales redes, podemos tan sólo esperar que reapareciese la naturaleza epimeteica del hombre. No podemos ni planificarla, ni producirla.

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La desescolarización como activismo político_ Camy Matthay

“Goce y deleite, un credo simple para la infancia” Wordsworth

http://www40.brinkster.com/celtiberia/desescolarizacion.html

Educar sin escuela:

http://educacionlibre.org/inicimarc.htm

http://homeschoolingenmadrid.wordpress.com/

http://madalen.wordpress.com/2009/01/

http://librescomoelvolcan.blogspot.com/

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Educación